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Experiencias cercanas a la muerte: explicaciones, ejemplos e informes de experiencias


Las experiencias cercanas a la muerte se refieren a estados especiales de conciencia en los que las personas piensan que han estado cerca de la muerte o que ya han pasado el umbral de la muerte. De hecho, muchos de los afectados se encontraban en una situación que amenazaba inmediatamente sus vidas, por ejemplo, un colapso circulatorio.

¿Mirando mas alla?

"De repente reconocí todo y tuve la sensación: 'He estado aquí antes'. (...) Sentí que el camino a través de la puerta significaría mi muerte física final. Sabiendo que ahora tengo la oportunidad de regresar con la idea de que este estado de ser es una realidad que se experimenta más real que todo lo que entendemos aquí, y con el pensamiento de mi joven esposa y mis tres hijos pequeños, decidí volver ”(De: Pim von Lommel / Conciencia sin fin).

Sin embargo, otros que informan experiencias similares no estuvieron cerca de la muerte, sino que tuvieron un ataque epiléptico, sufrieron una experiencia traumática o provocaron activamente este cambio de conciencia, a través de la meditación.

Los autores esotéricos ven las experiencias cercanas a la muerte como evidencia de la vida después de la muerte y seleccionan ciertas características de estas experiencias que ven como evidencia de esto: ver el propio cuerpo desde el exterior, los seres que aparecen, un túnel que los afectados ven y " luz sobrenatural ".

Sin embargo, los investigadores críticos enfatizan que ni estos seres ni la vista hacia un túnel o la luz abrumadora aparecen en la mayoría de las personas que han tenido esta experiencia e interpretan estas imágenes como de producción propia. Sobrios, los neurobiólogos consideran las experiencias cercanas a la muerte como síntomas de ciertas funciones cerebrales que se detienen temporalmente.

En consecuencia, las experiencias cercanas a la muerte son comparables con el shock, el trastorno de estrés postraumático, el trance o la anestesia.

"Entrevistas con los moribundos"

Elisabeth Kübler-Ross se ha hecho un nombre en la prensa de chismes alemana desde que publicó "Near Death Reports" en "Entrevistas con los moribundos" en 1969. Ella afirmó que muchas de las personas al borde de la muerte tuvieron experiencias similares: separación del cuerpo, mirar hacia atrás en la propia vida, un viaje a través de un túnel y una luz plena.

El cristiano Raymond A. Moody envió un mensaje similar de salvación al mundo con "Vida después de la muerte" en 1975: después de la muerte, continúa y morir es agradable.

Moody y Kübler-Ross eran creyentes y eligieron exactamente lo que encajaba en sus cosas religiosas. Hubert Knoblauch, un sociólogo, examinó las llamadas experiencias cercanas a la muerte sin estos lentes esotéricos-ideológicos.

Entrevistó a más de 2,000 personas sobre experiencias cercanas a la muerte. Los resultados fueron completamente diferentes de los de los dos heraldos religiosos de la salvación: no podían generalizarse. Después de todo, el 60% de los alemanes orientales y el 30% de los alemanes occidentales tuvieron experiencias terribles.

El ajo no pudo confirmar la hermosa muerte, que se adhiere a ciertas reglas. La conclusión de Garlic fue clara: "Todo el diseño del más allá que se encuentra en la experiencia cercana a la muerte es, por supuesto, de este mundo". En otras palabras, cómo una persona experimenta este estado depende de la cultura en la que creció.

Los pacientes examinados por Moody procedían del mismo entorno fundamentalista cristiano que él, y sus preguntas eran sugerentes. Su "investigación" no tuvo nada que ver con la ciencia, sino con la proclamación de la fe.

¿Cuales son las causas?

Las causas del cambio de conciencia han sido objeto de investigación durante mucho tiempo. En la década de 1990, los científicos examinaron posibles cambios en la cantidad de oxígeno y dióxido de carbono en el cerebro.

Los médicos de la Clínica Virchow dejaron que los sujetos respiraran rápidamente en 1994 y luego se desmayaron. Las imágenes de clientes sanos eran similares a las de las experiencias cercanas a la muerte: vieron que sus vidas pasaban "como en una película" y pensaron que estaban abandonando sus cuerpos.

La experiencia psíquica de abandonar el cuerpo es también una experiencia central del viaje chamánico en el que se embarca un chamán en un estado de conciencia no ordinario. Entra en trance usando ayuno, tambores, drogas o baile.

Un elemento clave de este viaje psíquico es la experiencia de un túnel, detrás del cual se esconde la entrada a un mundo invisible que puede estar tan lleno de milagros como terrible. Los chamanes también creen que sus cuerpos "mueren" hasta cierto punto mientras están en este "otro mundo".

Sin embargo, los chamanes se encuentran en un estado en el que cambian las funciones cerebrales, pero generalmente no en una situación cercana a la muerte física.

Sin embargo, para la experiencia cercana a la muerte, es importante que los chamanes también crean que penetrarán en una vida futura, es decir, un mundo de muertos, y entrarán en contacto con los espíritus de los antepasados.

La neurobiología ahora ha descubierto que estas experiencias no son hilanderías, sino que el trance, como los alucinógenos, en realidad produce mundos visuales que se parecen a los de un sueño. Sin embargo, la diferencia con el frenesí de las drogas es que el chamán recuerda sus experiencias en detalle. Esto es exactamente lo que se aplica a las experiencias cercanas a la muerte.

La deficiencia de oxígeno no fue la causa de la experiencia en pacientes con paro cardíaco, pero siete de los afectados que informaron una experiencia cercana a la muerte tenían concentraciones de oxígeno aún más altas que los pacientes sin dicha experiencia.

Las imaginaciones cercanas a la muerte tampoco podían explicarse como alucinaciones. El doctor jefe, el Dr. Sam Parnia, del Centro Médico Stony Brook en Nueva York, enfatizó: “Todos los pacientes pudieron recordar lo que habían experimentado con mucha precisión y gran detalle. Eso no indica alucinaciones ".

Las propias sustancias del cuerpo obviamente influyen en la experiencia cercana a la muerte, pero no solo frente a la muerte real. Las personas moribundas a menudo informan un sentimiento abrumador de felicidad. Pero lo que los cristianos y los esoteristas presentan como "evidencia" de una vida futura resulta ser el impulso del organismo para sobrevivir.

Las personas experimentan los mismos sentimientos de felicidad en situaciones extremas cuando están al borde del esfuerzo físico. Aún más: para muchos corredores de maratón, la euforia que se produce después de muchos kilómetros de carrera es la razón por la que soportan estas tensiones.

Las personas que resultan gravemente heridas en un accidente automovilístico, que están a punto de morir congeladas, los escaladores libres que trepan por un voladizo, los puenting o las personas que se ahogan, todos reportan un estado de felicidad que está en el punto álgido del estrés.

Las víctimas de tortura también saben que su mente se libera de sus cuerpos y ya no sienten el dolor. Los agentes incluso se entrenan para aprender conscientemente tales estados.

En lugar de buscar una vida futura, el cuerpo es extremadamente duro con el aquí y el ahora: el cerebro libera hormonas felices para que las personas necesitadas sobrevivan a la situación peligrosa.

Los científicos ven las llamadas experiencias cercanas a la muerte no como un fenómeno, sino como diferentes experiencias que tienen que explicarse de manera diferente, pero que conducen al cerebro a liberar sustancias especiales en un alto grado y bloquear a otras.

Perspectivas cristiano-esotéricas

Uno de los más vendidos de la literatura de ECM de inspiración religiosa es el fundamentalista Christian Raymond Moody de América. Él divide sistemáticamente la experiencia cercana a la muerte en doce elementos:

1. La indescriptible experiencia.

2. Un sentimiento de paz y calma. El dolor se ha ido.

3. El conocimiento de estar muerto. A veces puedes escuchar un ruido después.

4. Dejar el cuerpo o una experiencia fuera del cuerpo (LFS). Su propia reanimación u operación se percibe desde una posición externa y por encima de su propio cuerpo.

5. Quédese en una habitación oscura, al final de la cual hay un pequeño punto de luz al que atrae la muerte: la experiencia del túnel. Son atraídos hacia la luz a alta velocidad, que es muy brillante pero no deslumbrante.

6. Percepción de un mundo exterior, un paisaje maravilloso con colores maravillosos, flores hermosas y, a veces, música.

7. Encuentro y comunicación con el difunto.

8. Encuentro con una luz radiante o un ser hecho de luz. La experiencia de aceptación total y amor incondicional. Te pones en contacto con un profundo conocimiento y sabiduría.

9. Visión de la vida, panorama de la vida o revisión del curso de la vida desde el nacimiento. Todo se revive. Puedes ver toda la vida en un solo momento, no hay tiempo ni distancia, todo es al mismo tiempo, puedes hablar sobre esta visión de la vida durante días, que solo duró unos minutos.

10. Previsión. Sientes que estás pasando por alto y mirando una parte de la vida que te espera. Aquí tampoco hay tiempo ni distancia.

11. La percepción de un límite. Se puede ver que una vez que se ha excedido este límite, ya no es posible regresar a su propio cuerpo.

12. El retorno consciente al cuerpo. Se necesita un gran esfuerzo para abandonar este bello entorno. Después de regresar al cuerpo enfermo, te sientes profundamente decepcionado de que te hayan quitado algo tan maravilloso.

Moody describe: “Una persona está muriendo. Cuando su angustia física se acerca al clímax, escucha que el médico lo declara muerto. De repente, percibe un sonido desagradable, un zumbido penetrante o un zumbido, y al mismo tiempo tiene la sensación. que se mueve muy rápido a través de un túnel largo y oscuro ".

El autor cristiano explica cómo el alma parece abandonar el cuerpo: “Después de eso, de repente se encuentra fuera de su cuerpo, pero en el mismo ambiente que antes. Como si fuera un observador, ahora mira su propio cuerpo desde la distancia. Profundamente agitado en sus sentimientos, asiste a los intentos de reanimación de este extraño puesto de observación ".

Procesamiento de estímulo?

Richard Kinseher, por otro lado, ve las ECM no como un proceso de muerte, sino como un proceso de estímulo cerebral.

El escribe:

  • Las ECM también informan "experiencias extracorporales" con una percepción detallada del medio ambiente: para tener percepciones sensoriales, los órganos sensoriales primero deben ser funcionales para que se puedan registrar los estímulos sensoriales. Luego, estos estímulos deben enviarse al cerebro a través de la conducción nerviosa para su posterior procesamiento. Y solo entonces, en el cerebro, surge la percepción sensorial.
  • Según mi modelo explicativo, las ECM experimentan conscientemente cómo el cerebro procesa un solo estímulo, un fenómeno único. Esto le permite comprender cómo el cerebro procesa los estímulos, cómo se almacenan y recuerdan las experiencias. Aquí uno podría aprender a entender el funcionamiento básico del cerebro.
  • Según mi modelo explicativo, se puede ver en las ECM cómo funcionan los procesos de memoria o cómo el cerebro crea una simulación virtual (OBE). En el "Estudio AWARE", que se ha estado ejecutando desde 2008, uno quiere investigar las ECM como procesos de muerte, es decir La investigación sin sentido se lleva a cabo en pacientes. Si esto retrasa el tratamiento, sería un daño corporal a través de investigaciones cuestionables.
  • Con las ECM, es claramente reconocible cómo funcionan los recordatorios. Debido a que las personas envejecen y padecen enfermedades que deterioran su memoria (demencia, Alzheimer), se deben aprovechar todas las oportunidades para comprender cómo funciona el cerebro, de modo que se puedan desarrollar terapias útiles contra el olvido.

¿Cuándo ocurren las experiencias cercanas a la muerte?

1.) Paro cardíaco en pacientes con ataque cardíaco o con arritmias cardíacas graves.
2.) Coma debido a daño cerebral en un accidente de tráfico o hemorragia cerebral
3.) coma cuando las personas casi se ahogan
4.) En caso de paro respiratorio o coma de azúcar
5.) En caso de pérdida de conciencia debido a la presión arterial baja - shock
6.) Con alergias
7.) En caso de sepsis severa
8.) Durante la anestesia
9.) Durante una descarga eléctrica

En todas estas situaciones, las funciones cerebrales están temporalmente fuera de servicio.

Las experiencias cercanas a la muerte también ocurren sin dañar las funciones cerebrales:

1.) En enfermedades con fiebre alta
2.) Al secarse e hipotermia
3.) Para la depresión y las crisis psicológicas.
5.) Con meditación, trance y éxtasis
6.) Espontáneamente sin causa aparente
7.) En situaciones de miedo a la muerte, no necesariamente cerca de la muerte, por ejemplo, cuando un camión conduce frente al automóvil durante el aquaplaning, o cuando nos deslizamos al subir

Una víctima informa

“Hace unas semanas, fui a una clínica ambulatoria del hospital por un accidente de tráfico inofensivo debido al dolor de cuello y el síndrome de la columna cervical. A pesar de los consejos de un cuidador, no quería acostarme allí a pesar de estar mareado, lo que desafortunadamente resultó en una caída y una lesión en la arteria de la nariz. Lo que siguió solo volvió lentamente a mi mente en las últimas semanas ".

En el quirófano, el paciente sufrió un paro cardíaco: "Como había un shock masivo y problemas circulatorios de todos modos y en realidad tuve una reacción alérgica, tuve un paro cardíaco con reanimación, ¡gracias a Dios! fue exitoso. Aprendí mucho de esta fase, contando durante el masaje cardíaco, apoyando el desfibrilador y las voces. En parte como en un sueño, en parte totalmente distante, en parte totalmente factual. Sentí frío y caminé a través del túnel tan a menudo descrito hacia la luz, vi parientes muertos ".

Describe una experiencia que los esoteristas ven como evidencia de la existencia de una vida futura: “Pero también escuché una voz que me pidió que volviera. Eso me dijo lo que todavía quiero hacer en la vida, lo grandiosa que es la vida. Como supe después, fue el médico de emergencias quien todavía estaba presente en la sala de emergencias ”.

Ella regresó activamente a la vida: “Hubo un momento en que se hizo evidente para mí (tan claramente como inconscientemente) que estoy en la frontera y cuánto quiero vivir. Y volvió con la ayuda de los médicos ".

Como muchos otros afectados, esta experiencia límite fue un punto de inflexión para que se tomaran la vida más en serio que antes: “La vida es un regalo. También me gustaba vivir antes, pero solo ahora he visto cuán fuerte era mi voluntad de vivir. Los doctores me dijeron después que estaba peleando bastante. No lo tires a la ligera, siempre vale la pena ".

Experiencias místicas

Las experiencias cercanas a la muerte muestran muchos elementos que las personas que han tenido experiencias místicas también informan: un estado de ánimo positivo-sagrado, un sentimiento de realidad intensa, experimentar un sentimiento de unidad, la trascendencia del tiempo y el espacio, una experiencia fugaz, la falta de palabras sobre las sensaciones y lo paradójico. Acontecimientos

Las experiencias místicas y cercanas a la muerte también tienen en común que muchos de los afectados dan a las preguntas de significado una prioridad más alta que antes y tratan intensamente las preguntas religiosas y filosóficas.

La ciencia y la religión responden a estas superposiciones entre la muerte cercana y el misticismo de manera diferente. Los autoritarios religiosos ven evidencia de que los místicos investigan el más allá y los que están cerca de la muerte experimentan una idea de la vida después de la muerte. En otras palabras, consideran que tales experiencias son independientes del cerebro y el cuerpo.

Los agnósticos, por otro lado, ven estas experiencias como subjetivas y explican las interpretaciones debidas a la socialización y la cultura.

La psicología, la psiquiatría y la neurofisiología también conocen elementos clásicos de la experiencia cercana a la muerte, como salir del cuerpo y ver esta despersonalización como un proceso biológico. Hay alucinaciones autoscópicas en las que alguien ve una imagen de sí mismo fuera de su propio cuerpo. Un patrón básico de alucinaciones ópticas es el túnel, que se confirma por las experiencias cercanas a la muerte, así como por los viajes chamánicos.

Experiencias fuera del cuerpo

Las experiencias extracorporales son similares en muchos aspectos a las experiencias cercanas a la muerte, de duración y duración variables. Las víctimas creen que están separadas de sus cuerpos, una unidad de sus cuerpos, incluso si están paralizados o les han amputado las extremidades.

No sienten dolor, creen que pueden flotar y deslizarse por el aire, sentirse invisibles y pensar que puedo verlos en un ángulo de 360 ​​grados. Piensan que pueden deslizarse a través de paredes, personas o techos.

Estas similitudes sugieren que ciertas áreas del cerebro están activadas y otras paralizadas en experiencias cercanas a la muerte. Las experiencias extracorporales no solo ocurren cerca de la muerte, sino también en la meditación, las migrañas y el daño cerebral vascular, sino también en el "aura" que precede a un ataque epiléptico.

Los expertos cercanos a la muerte informan sobre estos AKE, pero también sobre pacientes hipnotizados y extáticos, usuarios de LSD y personas bajo la influencia de la psilocibina o la mescalina. En muchas culturas, liderar AKE deliberadamente se considera una "herramienta" del chamán.

Testimonios

Una víctima describe una experiencia extracorporal que no asoció con la muerte:

"Cuando tenía unos 10 años, vivía con mi hermano mayor en la casa de mi tío, el mayor en el Cuerpo Médico de los Estados Unidos. Ejército fue. Una tarde me quedé despierto en mi cama y miré las vigas del techo del viejo edificio español donde estaban las habitaciones. Me hice algunas preguntas sobre lo que estaba haciendo allí y quién era. De repente me levanto de la cama y voy a la habitación contigua. Entonces sentí una extraña sensación de ingravidez y una extraña y feliz mezcla de sentimientos. Giré en el lugar para volver a la cama cuando me sorprendió verme acostada en mi cama. Esta sorprendente experiencia a esta temprana edad me dio una especie de tirón que me sacudió de nuevo a mi cuerpo, por así decirlo ”.

Tanto el sentimiento de felicidad como el "ver su cuerpo desde el exterior, experimentó como en los informes de experiencias cercanas a la muerte.

Otra víctima cuenta más claramente cómo dejó su cuerpo:

"Me desperté alrededor de las 3:00 a.m. Medité brevemente mientras estaba acostada y luego me quedé dormida nuevamente. Poco tiempo después, mientras me dormía, sentí clara y conscientemente una especie de desapego de mi cuerpo. Se sentía como flotar suavemente de un lado a otro. Todavía recuerdo que me sorprendió la facilidad con la que salió. Me detuve de espaldas desde mi cama sobre la de mi esposa y luego me di la vuelta lentamente y miré hacia mi cama VACÍA ".

La experiencia extracorporal de una ECM se lee de manera similar: “Vi la habitación de la sala de niños desde arriba: las camas de los niños, mi madre en mi cama y mi forma (indistinta). (...) Me pareció que debía contener mi fuerza y ​​creatividad. - El hecho es que después de esta experiencia clara, volví a hacer contacto con mi cuerpo. Por un tiempo sentí alrededor y cuerpo al mismo tiempo. Experimenté la habitación del hospital como mi propio "cuerpo". Y cuando sentí el dolor de otra madre llorando que se estaba quedando con su hijo con enfermedad terminal, me dolió en todas partes ”.

Las experiencias extracorporales también van de la mano con los llamados sueños verdaderos. Una víctima informa:

"Luego, de repente cambió de nuevo cuando mi hijo tenía 1,5 años. Estaba bastante enfermo y siempre me preocupaba que, a pesar del vigilabebés, no pudiera escucharlo por la noche si había algo con él. Fue muy extraño casi como la primera vez, mi hijo comenzó a llorar y de repente estaba en su habitación, estaba sentado en su cama. Quería consolarlo, pero no funcionó y de repente me "desperté" y escuché en el monitor del bebé que realmente estaba llorando y fui a su habitación. Estaba sentado en su cama tal como lo había visto hace poco. Entonces me di cuenta de que no podía haber sido un sueño ".

Experiencia excepcional

Las imágenes de las experiencias cercanas a la muerte coinciden parcialmente con sueños lúcidos, conciencia ilusoria (síndrome oneiroide) y una pérdida de conciencia que se desencadena por la fuerza centrífuga.

Trance y disociación

En un trance disociativo, los afectados pierden su sentido de identidad personal, su conciencia se reduce a ciertos estímulos. Los movimientos y el lenguaje se reducen a repetir las mismas acciones.

El trance de obsesión lleva a los actores a adoptar temporalmente una identidad diferente, que atribuyen a un espíritu o Dios.

Los psicólogos describen la percepción de que la personalidad está separada del cuerpo como una experiencia disociativa.

Falta de oxígeno

La investigación ha demostrado que en algunas experiencias cercanas a la muerte había una falta de oxígeno o un exceso de dióxido de carbono en el cerebro. En muchos casos, la impotencia inducida artificialmente condujo a experiencias extracorporales, así como a sentimientos de paz y felicidad, indolora, efectos de luz, un mundo diferente, criaturas míticas y experiencias de túnel.

La interpretación depende de la cultura.

El sociólogo Knobloch realizó un estudio exhaustivo de las experiencias cercanas a la muerte y descubrió que las experiencias posteriores a la vida reivindicadas por esotéricos cristianos como Moody no eran en absoluto una característica común: los informes reflejaban diversas características biográficas, culturales y sociales.

Sin riesgo directo de muerte.

La experiencia cercana a la muerte es un término engañoso porque el ajo descubrió que menos de la mitad de los afectados estaban en peligro real de muerte. Por el contrario, muy pocos de los entrevistados por él, que estaban realmente al borde de la muerte, informaron tal experiencia. La sociología, por lo tanto, habla de la experiencia cercana a la muerte.

Knoblauch enfatiza: "Contrariamente a la afirmación común de una estructura constante, había una gran variedad en términos de contenido".

Conclusión: casi no hay elementos generalmente válidos. Por el contrario, hay patrones culturales típicos: ángeles o parcas.

El etnólogo Hans Peter Duerr explica: "Creer que tales habilidades o condiciones a veces pueden desprenderse del organismo y, por ejemplo, ir a algún lugar a través de un túnel, es tan inútil como la idea de que puedes golpear un pensamiento con un martillo".

¿Qué dice la investigación del cerebro?

Los investigadores del cerebro creen que las experiencias cercanas a la muerte son la capacidad del cerebro para tener sentido en los procesos caóticos.

¿Qué dicen las religiones?

Las culturas chamánicas dan por sentado que el alma se libera del cuerpo. Jakob Ozols lo resume así: “Después de la muerte, la forma del alma se separa del cuerpo y continúa su propia vida, en gran parte separada del cuerpo. Sin embargo, ella sigue regresando al esqueleto y especialmente al cráneo para descansar. En los vivos, deja la cabeza solo por la noche o en situaciones extraordinarias, como un susto repentino, una enfermedad grave o en condiciones especiales como el trance y el éxtasis. La forma del alma no debe estar ausente por mucho tiempo. Si no regresa pronto, la persona se enfermará, enfrentará muchos peligros e incluso morirá en la larga ausencia de la forma del alma ".

Las religiones míticas de la antigüedad ya se refieren a los elementos paradisíacos que ocurren en algunas experiencias cercanas a la muerte. Como relata el mito sumerio de Gilgamesh: “Después de mucho tiempo, llega al río Chubur, la última frontera antes del reino de los muertos, detrás de los océanos del fin del mundo. Gilgamesh dejó el mundo y se arrastró por un túnel oscuro e interminable. Fue un viaje largo e incómodo ... pero al final vio luz al final del tubo oscuro. Llegó a la salida del túnel y vio un magnífico jardín. Los árboles tenían perlas y joyas, y sobre todo una luz maravillosa irradiaba sus rayos. Gilgamesh quería quedarse en el otro mundo. Pero el dios del sol lo envió de vuelta a su vida a través del túnel.

Platón escribió sobre una experiencia en la frontera hasta la muerte: "Después de abandonar el cuerpo, llegó a un lugar de otro mundo, atravesado por cuatro enormes cuevas ... (Entonces) vio" almas impuras y contaminadas "a la salida del inframundo ; pero en el camino que bajaba del cielo, almas puras y purificadas. Todos acamparon en un prado y se contaron sobre sus experiencias en el lugar de donde vinieron ... (los que) habían descendido del cielo hablaron de la alegría y la dicha inconmensurables que les dieron allí ".

¿Qué dice la neurobiología?

El neurólogo Dr. Birk Engmann de Leipzig dice claramente: “Hay experiencias como esta no solo después de una muerte clínica, sino también en la vida cotidiana, con enfermedades como la epilepsia o cuando alguien usa drogas indebidamente. Entonces, diferentes cosas pueden desencadenar las mismas reacciones en el cerebro. Tenía un cliente que hablaba de visiones ligeras y pensaba que tenía una experiencia cercana a la muerte. Resultó que nunca había estado clínicamente muerto en su vida ".

Según Engmann, el término es incorrecto en términos generales: “Uno habla de casi muerte si alguien ha sobrevivido a una muerte clínica. No está exactamente claro qué causa estos síntomas, especialmente en la muerte clínica. No se pueden estudiar los fenómenos cercanos a la muerte en el momento exacto en que es probable que ocurran, es decir, cuando acaba de ocurrir la muerte cerebral ".

El neurólogo explica: “Cuando alguien está clínicamente muerto, es decir, cuando se detiene el corazón, la sangre ya no circula por el cuerpo. Es por eso que todos los órganos ya no reciben suficiente oxígeno y nutrientes, especialmente azúcar. El cerebro solo puede pasar sin oxígeno durante unos cinco minutos, después de lo cual mueren las células nerviosas. Luego hay daños irreversibles y finalmente la muerte cerebral. Si el cerebro recibe muy poco oxígeno durante la muerte, ya no puede funcionar correctamente: las señales ya no se transmiten correctamente ".

Pero, ¿qué dice eso sobre las experiencias que los afectados cuentan en colores deslumbrantes? Engmann explica: “Por ejemplo, pueden surgir visiones de luz en el lóbulo occipital, que procesa la entrada visual aunque no haya luz en absoluto. Las experiencias extracorporales, a su vez, deberían surgir en el área del ápice y el lóbulo temporal, porque estas regiones cerebrales son importantes para la autoconciencia del propio cuerpo y su ubicación en el espacio. Pero eso se detiene cuando has sobrevivido cerca de la muerte y llega suficiente oxígeno al cerebro nuevamente ".

El neurólogo Prof. Dr. Wilfried Kuhn de Schweinfurt caracteriza a las ECM por siete características: conciencia cerca de la muerte, experiencia, fenómeno de túnel, revisión de la vida, percepciones extrasensoriales, transformación espiritual, diferencia de alucinaciones.

Birk Engmann está seguro: las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse neurobiológicamente y no dar indicios de vida después de la muerte. (Dr. Utz Anhalt)

Autor y fuente de información

Este texto corresponde a las especificaciones de la literatura médica, pautas médicas y estudios actuales y ha sido revisado por médicos.

Dr. Phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Hinchar:

  • Anillo, Kenneth; Elsaesser Valarino, Evelyn: Lo que ganamos para la vida de las experiencias cercanas a la muerte: la vida en retrospectiva como la mejor herramienta de aprendizaje, Santiago, 2009
  • Parnia, Sam: "Comprender la experiencia cognitiva de la muerte y la experiencia cercana a la muerte", en: QJM: An International Journal of Medicine, Volumen 110 Número 2, 2016, Oxford Academic
  • Seipel, Alexander: El fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte: clasificación, aspectos neurológicos y respuestas en psicología conductual, GRIN Verlag, 2012
  • Paulson, Steve; Fenwick, Peter; Neal, Mary; Nelson, Kevin; Parnia, Sam: "Experimentar la muerte: una perspectiva interna", en: Annals of the New York Academy of Sciences, Volumen 1330, Número 1, 2014, The New York Academy of Sciences
  • Moody, Raymon: Vida después de la vida: la investigación original más vendida que reveló "Experiencias cercanas a la muerte", HarperOne, 2015


Vídeo: Experiencia Cercana a la Muerte (Noviembre 2021).